يلعب التعليم دورًا رئيسيًا في استعادة ثقافتنا التوفيقية ، ومنع سقوطنا من النعمة

لقد حطمت أعمال العنف الأخيرة التي أحاطت بدورغا بوجا حلم بنجلاديش العلمانية بالنسبة للكثيرين ، كما كانت هناك ردود فعل مختلفة أيضًا ، بما في ذلك المطالب بعلمنة الدولة ، والعلمانية على النحو المنصوص عليه في النماذج الغربية هي اقتراح صعب في جنوب آسيا.

يصعب فصل الدين عن فن الحكم في بنغلادش ، حيث يتسم معظم الناس بالتدين ، وحتى المنظمات الخاصة والوكالات الدولية العاملة في بنغلاديش غير قادرة على علمنة نفسها تمامًا. ومع ذلك ، فإن الحقائق على الأرض تتطلب أفكارًا جادة حول فعالية مثل هذا الإجراء.

كان والد الأمة الشيخ مجيب الرحمن مسلمًا متدينًا ، لم تتعارض المثالية الاشتراكية مع أي عقيدة دينية ، وعندما دعا إلى أمة علمانية ، كان من الواضح أنها لم تكن خالية من الدين ، مجالًا خاصًا من الشؤون العامة أو شؤون الدولة ؛ فالأخيرة كانت تميل إلى الطائفية ، ودساتير معظم الديمقراطيات المسالمة ، المشهورة بممارساتها العلمانية ، صُممت بدقة على هذا الفهم.

في حين أن لديهم أحيانًا دينًا مُعلنًا مطبوعًا ، فإن ممارساتهم الديمقراطية قد تجاوزت كتاب القواعد وضمنت الشمولية. النقطة هنا هي أن الدستور المكتوب لا يضمن دائمًا جوًا علمانيًا حقيقيًا ؛ إنه بالأحرى نقش في أذهان الناس عندما يفهم أتباع دين معين أن الآخرين هم بشر أيضًا بنفس النوع من اللحم والدم ، ويحبون عائلاتهم وأصدقائهم بنفس الطريقة ، ولديهم أحلام وإحباطات من نفس النوع ، عندها فقط الجدران المنزلية “يمكن التغلب عليها.

المشكلة هي أننا لا نفكر أبدًا في كيفية نشر رسالة هذه الإنسانية المشتركة بين جماهيرنا. إن دور التعليم ، وخاصة التعليم الابتدائي ، له أهمية محورية. يذهب غالبية الأطفال البنغاليين إما إلى المدارس الابتدائية أو المدارس الدينية. من في الصف الأول ، قدمنا ​​موضوعًا عن الدين. تقوم المدارس الإعدادية المختلفة بتقسيم نصوص مؤلفين مختلفين. ومع ذلك ، يتعلم الأطفال أساسيات الدين من الصف الأول. بينما توجد كتب مدرسية عن الديانات الأربع الرئيسية السائدة في بنغلاديش ، فإن المهرجانات الدينية ل ومع ذلك ، تجد مجتمعات السكان الأصليين مكانًا في مجال يسمى دراسات بنغلاديش ، وهذه مفارقة في علم أصول التدريس التي تخلق فرقًا بين الدين والثقافة على المستوى النظري ، بينما لا ينفصل الاثنان في الممارسة العملية.

المشكلة الأخرى مع الدراسات الدينية هي أنها ظلت دائمًا تركز على الجوانب الشعائرية ، وهذا أيضًا ذو طبيعة حصرية ، دون السماح بمجال لمعرفة ما وراء دين المرء. وبالتالي ، بدلاً من نقل الإنسانية الأساسية التي هي جوهرية لكل دين في يؤدي هذا التلقين المؤسسي للفصل بين “نحن هم” في نفسية المواطنين الناشئين إلى تصورات التفوق التفاضلي للأغلبية ومجمع الاضطهاد للأقليات.

هل من أجل هذا التبشير الضمني الذي تم التفكير فيه للدراسات الدينية على مستوى المناهج الدراسية في بنغلاديش؟ ألا يجب تقديم الحقائق لتشجيع إعادة التفكير في نظام التعليم الابتدائي بطرق يمكن أن تغرس الإنسانية الأساسية بدلاً من الانفصالية؟

إن التعامل مع موضوع حساس مثل الدين أمر بالغ الأهمية. نحن نوظف قسمًا كبيرًا من جماهيرنا المتعلمة للتعليم الابتدائي ، لكن هل فكرنا يومًا في من هم الذين يدرسون في هذه المؤسسات؟ ومن هم الذين يعلمون الدين على وجه الخصوص؟ أي احترام من أساتذتنا في المدارس الابتدائية والمدرسة ، كيف ينكر المرء أن الطامحين الذين لا يصلون إلى الخدمة المدنية أو الجامعات أو الكليات أو الوظائف غير الحكومية الفخمة ، يشكلون السواد الأعظم الذين يسعون للحصول على وظائف في المؤسسات الابتدائية؟

لم يتمكن نظامنا التعليمي من ضمان أفضل المدفوعات والبيئة لمعلمي المرحلة الابتدائية ، فقد أوجدت معظم البلدان المتقدمة فرصًا لأفضل الباحثين والخريجين فيها لاختيار التدريس الابتدائي. وتكرس أفضل البحوث التربوية من حيث المبدأ للتعليم الابتدائي في تلك البلدان الذين تظهر نماذجهم العلمانية الآن في نقاشنا العام ، إذا كان علينا المقارنة مع الغرب ، فلا يمكننا التعمق في علمانيتهم ​​؛ دعونا نصل إلى ما يجعلهم يتجاوزون المجتمع في فهمهم للدين.

يقودنا هذا أيضًا إلى تدريس التخصصات الأخرى في العلوم الإنسانية بشكل عام والآداب بشكل خاص. وكمعلمين ، غالبًا ما نتعرض لضغوط شديدة للخوض في الخلافات المعقدة.

By admin